Archives du mot-clé Non-violence

Pacifisme et non-violence

Cet article est le deuxième volet d’une série de trois consacrés à des thématiques qui sont dans l’actualité de la non-violence. Après le premier consacré à l’Ecoféminisme et la non-violence, voici celui sur Pacifisme et non-violence. Le troisième et dernier traitera du végétarisme et de la non-violence. Celui publié ci-dessous est une communication donnée au colloque Le pacifisme au XXIème siècle organisé par l’Institut Pour la Paix les 14 et 15 novembre 2024 à Dijon. Une version PDF de cet article est jointe.

Vouloir traiter des liens entre pacifisme et non-violence, c’est s’interroger sur ce qui les différencie et sur ce qui les rapproche. Mon propos ne sera pas neutre, ni distant, puisque je parle à partir de la grille de lecture de la non-violence politique. Lire la suite

François et la non-violence

De nombreux commentaires ont accompagné l’annonce du décès du pape François, lundi 21 avril. Je souhaite rappeler à cette occasion, son étonnante prise de position en faveur de la non-violence en 2017. Une avancée majeure dans la prise en compte de la philosophie de la non-violence et de la stratégie de l’action non-violente par le chef de l’Eglise catholique. Lire la suite

Lettre ouverte aux Soulèvements de la Terre, sur la violence, la contre-violence et la non-violence

Illustration : ©Jeanne Macaigne

Alain Refalo, porte-parole du Mouvement pour une Alternative Non-violente, publie une Lettre ouverte aux Soulèvements de la Terre sur la question de la violence, la contre-violence et la non-violence.

Ce document important est une réponse argumentée aux allégations critiques sur la non-violence contenues dans le livre Premières Secousses, publié par les Soulèvements de la Terre au printemps 2024.

La Lettre ouverte aux Soulèvements de la Terre est aussi un appel au dialogue constructif afin de rendre nos luttes plus efficaces dans un monde dominé par l’ultra-violence des systèmes prédateurs.

Pour la lire la Lettre ouverte sur le site du Man

Il y a 100 ans, Romain Rolland faisait connaître le mahatma Gandhi au public européen

Mahatma Gandhi3L’ouvrage de Romain Rolland, Mahatma Gandhi, paru au début de l’année 1924, est le premier en Europe à traiter de la pensée et du combat de Mohandas Karamchand Gandhi. Celui-ci, auréolé de ses premières victoires obtenues en Afrique du Sud entre 1906 et 1914 par les méthodes de l’action non-violente, est devenu, depuis son retour en Inde en 1915, le leader du mouvement pour l’indépendance de l’Inde. A partir de 1920, Romain Rolland se met à l’écoute de celui que le poète Tagore a surnommé Mahatma, « la grande âme ».
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Entre guerre et paix, la voie de la non-violence

Entre guerre et paix couvLa guerre en Ukraine ravive les tensions internationales et les risques de guerre mondiale, à l’heure où la crise climatique hypothèque notre avenir. Pendant ce temps, la France augmente considérablement son budget militaire, amplifie sa production d’armements et contribue à la militarisation de l’Europe.
Dans ce contexte belliciste, je souhaite faire entendre une voix non-violente pour tracer une autre voie, entre culture de guerre et inaction « pacifiste ». Ma conviction est que pour faire la paix, il faut la préparer avec les outils de la non-violence et les méthodes de la résistance civile. Autant de chantiers que je m’efforce de défricher et de défendre dans ces chroniques écrites dans le feu de l’actualité. Lire la suite

Subversive non-violence ! Chroniques pour réenchanter nos luttes et nos vies

subversive-non-violence-2La non-violence, en tant qu’utopie pratique, offre la possibilité d’une véritable alternative, plus exigeante, mais pas moins réaliste, entre la violence et l’inaction.

Dans ces chroniques, Alain Refalo confronte l’idéal de la non-violence aux réalités de notre temps. A l’heure où la guerre revient en Europe, elles proposent une petite lueur d’espérance dans un monde toujours malade de la violence. Assurément, elles nous invitent à réenchanter notre luttes et nos vies.
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Alain Refalo

21 décembre 2021

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Jean-Marie Muller, penseur de la non-violence

Notre ami, Jean-Marie Muller, a quitté ce monde, le 18 décembre, à l’âge de 82 ans. Il y a cinq ans, cinquante ans après sa première conférence donnée à Orléans le 10 octobre 1966, nous présentions son parcours de militant et d’écrivain : « 50 ans d’engagements au service de la non-violence ». Aujourd’hui, son oeuvre considérable reste à découvrir ou à redécouvrir. Jean-Marie Muller, dans les quelques 40 ouvrages qu’il a publiés, a pensé la non-violence dans toute ses dimensions et toute sa complexité afin d’une part d’éclaircir tous les malentendus qu’elle évoque encore, et d’autre part pour nous inviter à faire l’option existentielle de la non-violence, en tant que sagesse et méthode d’action. Nous présentons ici quelques éléments de sa contribution exceptionnelle à la compréhension réfléchie de la non-violence.

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L’idéal de la non-violence revisité par Judith Butler

9782213717302_1_75Judith Butler (1956 – ) est une philosophe américaine, connue dans le monde entier pour ses travaux sur le genre. Elle est professeur à l’université Berkeley depuis 1993. Depuis plusieurs années, elle développe une réflexion qui vise à renouveler l’idéal de la non-violence. Dans son nouvel ouvrage La force de la non-violence : une obligation éthico-politique (édité en France par Fayard), elle expose sa vision éthique et politique de la non-violence et « propose de constituer la non-violence comme nouvel imaginaire politique ». Nous venons de le lire.
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Aux sources de la non-violence : l’ahimsa

ahimsa

Le 2 octobre (jour de la naissance de Gandhi) est la journée internationale de la non-violence. A l’approche de cette date décrétée par l’ONU, il m’a paru utile de rappeler que l’une des sources de la philosophie de la non-violence se trouve dans l’ahimsa qui est un terme sanskrit employé dans la littérature jaïniste, hindouiste et bouddhique. C’est d’ailleurs très probablement dans le jaïnisme que le concept d’ahimsa a émergé et s’est développé jusqu’à influencer d’autres spiritualités comme le bouddhisme et l’hindouisme. Essayons de clarifier le sens de ce terme que Gandhi traduira en anglais par « non-violence ».

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